Асубхасати – осознавание нечистого аспекта тела.

В принципе, то же самое только – осознается нечистый аспект тела и повторяется слово «асубха». Рекомендуется лицам с особо повышенным вожделением к сексу, или чрезмерным привязанностью к своему телу.

4. Развитие любящей доброты – меттабхавана – пожелание блага всем живым существам.

Следует исполниться чувством симпатии, сострадания к существам, желая им того же счастья, которое мы желаем себе, утвердиться в этой мысли и повторять фразу «сукхи хоту» – будь счастлив, или «сукхи хонту» – будьте счастливы. Обычно эту практику начинают с пожелания блага и счастья себе. Глубоко прочувствовав это пожелание, переходят к «сукхи хоту» в отношении других существ.

Слова в этой практике – это не мантра, и сами по себе они не имеют магической силы. Они служат эффективными установками для ума, которые направляют его в нужном направлении. Когда ум начинает бегать во все сторон, повторением слова отогнать все отвлекающие мысли, как бы «вышибая клин клином».

Примечание: Если достигнут плод в одной из этих практик, следует переходить к следующей. Во время медитативной сессии наставник рекомендует выполнять все практики. Например, если медитация длится в течение часа, то 5 – 10 минут надо посвятить одной, другой, третьей, а потом остальное время выполнять ту, с которой ведется работа.

Эти медитации можно выполнять не только во время формальных сессий, но и при ходьбе. Просто следует повторять слово, объект медитации, таким образом, ум йогина будет постоянно связан объектом медитации, что предотвращает блуждания и отвлечения.

Краткое наставление по счету вдохов и выдохов.Весь секрет счастья и успеха человека кроится в его внимательности. Чем больше он внимателен и осознает происходящее, тем более эффективны его действия. Эта практика определенно поможет улучшить внимательность и осознанность и поможет «вернуть оленя Речи Души – шава, расположенного в сердце».

три главных стадии практики анапанасати:

1. Счет (ганана): внимание направлено на дыхание, ведется счет вдохов и выдохов.

2. Соединение (анубандхана): внимание непрерывно следит за дыханием. Оно сейчас более устойчиво, счет прекращен.

3. Фиксация (тхапана): внимание стало еще более интенсивным, и ум достигает более высоких стадий.

Есть две точки, где вдох и выдох можно отследить с помощью внимания – это кончик носа или верхняя губа. Некоторым легче отслеживать давление воздуха на кончик носа, другим – на верхнюю губу. Внимание должно быть направлено на область, где восприятие контакта наиболее четко. Эту точку можно условно обозначить “точкой контакта”.

Хотя вы и невнимательно смотрите в направлении кончика вашего носа, вы можете собрать ваше внимание, осознанность или sati, чтобы оно могло поймать и отмечать каждый вдох и выдох. С этого момента можно закрыть глаза, если вам хочется. Те, кто не хочет закрывать глаза, могут не делать этого. С возрастанием концентрации и спокойствия (samadhi) глаза постепенно сами будут закрываться. Чтобы легче отмечать дыхание, вначале – и только вначале - необходимо дышать как можно глубже и медленнее, но только несколько минут, не более пяти-десяти. С усилием вдохните и выдохните несколько раз. Делайте так, осознавая, как воздух проходит в вашем теле, чего он касается на своем пути. Поймите, где заканчивается ваш вдох в животе (ощущая его физически, а не умозрительно). Наблюдайте за дыханием без напряжения, насколько это для вас возможно, так, чтобы вы могли отметить внутреннюю и внешнюю точки вдоха и выдоха. Не будьте слишком точными, строгими к себе. Ваша медитация всегда должна быть естественной и расслабленной.

Большинство людей почувствуют, как вдох возникает на кончике носа, и это будет внешним концом пути дыхания. У людей с курносым или плоским носом дыхание возникает на краю верхней губы, и у них внешняя точка дыхания находится там. Теперь почувствуйте оба конца пути дыхания: один на кончике носа, другой в пупке и зафиксируйте их. Дыхание будет двигаться между этими двумя точками. Сделайте здесь свой ум тем инструментом, который будет преследовать дыхание или красться за ним,, как тигр или шпион, ни на мгновение не отпускайте дыхание, следите за каждым вдохом во время вашей медитации. Это первый шаг нашей практики. Мы называем это “постоянным преследованием”.

В начале, необходимо прилагать усилия, что бы удерживать внимание на “точке контакта”, считая количество вдохов и выдохов. На следующей стадии совершается усилие для удержания внимания там же, но уже без счета. Наконец, усилие поддерживается для большего устойчивости внимания.

Можно применять два метода счета – медленный и быстрый, в зависимости от того, является ли внимание слабым или сильным. Сначала, как правило, ум неустойчив и непостоянен, внимание нестабильно. Поэтому на начальной стадии очень трудно отслеживать каждый вдох и выдох. Часто происходит сбой в подсчете, а некоторые вдохи и выдохи вообще проходят не осознанно. Это вполне естественно. Счет для того и предназначен, что бы не отвлекаться и не быть унесенным какой-то мыслью, воспоминанием, или внешним отвлечением. Поэтому стадия счета наиболее трудоемкая. На овладение счетом уходит большая часть времени пути.

Считают циклы, или вары; их шесть.

· Первый цикл, или вара – это счет вдохов и выдохов от одного до пяти;

· вторая вара – от одного до шести;

· третья от одного до семи;

· четвертая – от одного до восьми;

· пятая от одного до девяти;

· шестая – от одного до десяти.

После завершения шестого цикла, следует опять считать с первого цикла.

Во время длительных медитативных сессий вары также можно подсчитывать.

Метод 1:

Счет дыханий от 1 до 10 и обратно до 1. Можно считать в уме на вдохе – 1, на выдохе 1, следующий вдох – 2, выдох – 2 и так до 10, затем с 10-ти до 1-го. Обычно это полезно в начале практики. По мере продвижения можно просто считать вдох и выдох как 1, 2, 3 и т.д.

Это очень простая техника, распространенная практически во всех школах буддизма. Дело в том при таком методе счета цикл короткий, и ум может продолжать насчитывать циклы как бы «на автопилоте», и думать о чем-то другом.

Метод 2:

Метод «Вишуддхимарги». Следует повторить еще раз это метод. Счет ведется аналогично первому методу, только не до десяти и обратно до одного, а от одного до пяти, потом до шести, до семи… до десяти. Графически это выгляди так:

1 2 3 4 5

1 2 3 4 5 6

1 2 3 4 5 6 7

1 2 3 4 5 6 7 8

1 2 3 4 5 6 7 8 9

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

Все эти шесть мини-циклов составляют полный цикл, который называется на пали вара. Такой счет удобен тем, что можно заранее установить конкретное количество вар, которые нужно отследить во время медитативной сессии. Для подсчета вар можно даже использовать четки. Одна вара – одна бусина.

Что бы начать практику счета вар надо направить внимание на “точку контакта”, и когда вдох и выдох начали ясно отслеживаться, считать цикл дыхания как “один”. Потом следующий вдох и выдох – два, потом – три, четыре, и т. д. Просто, но и трудно, поскольку это требует усилий.

Если какой-то цикл дыхания не учтен, следует остановить подсчет и вернуться к началу, считая один, один, один, и т.д., пока не будет ясного восприятия процесса дыхания. Затем можно продолжать – два, три и т.д. до завершения шестой вары, то когда счет идет от одного до десяти. Поскольку в этом методе считаются только осознание циклы дыхания, он называется медленным счетом. В ходе практики число «неучтенных» циклов дыхания будут уменьшаться, а со временем внимание будет настолько устойчивым, что оно будет замечать все.

Нет необходимости в устном счете. Достаточно делать это в уме. Некоторые все же считают устно, другие считают вары по четкам, то есть, одна бусинка на одну вару, то есть на шесть циклов. Можно заранее планировать, сколько вар считать за медитативную сессию. С одной стороны, это удобно, поскольку йогин видит конкретно свою цель во время данной сессии. Это альтернативный метод определения длительности медитативной сессии по времени. Другими словами, можно определить, сколько находиться в медитации по времени, или по количеству вар.

Метод 3:

Анапанасати, или осознавание дыхания – это первый вид медитации, который разъяснил Будда в Махасатипаттхана Сутте, «Великом наставлении по основам внимательности». Будда делал особый упор на этой медитации, поскольку это врата к просветлению и Ниббане.

Основа успеха практики – устойчивое восприятие и внимание. Когда каждый вдох и выдох ясно осознаются без счета, счет надо прекратить, и перейти к следующей стадии – «соединение». Соединение означает удерживание внимания непрерывно на “точке контакта” при этом осознавая дыхания без счета.

Как долго длится эта стадия? Пока не появится образ-двойник, патибхага нимитта. Этот образ появляется при более высокой степени сосредоточенности и имеет разные формы. Эту стадию надо поддерживать, пока образ-двойник не будет четко восприниматься, всякий раз, когда прилагается усилие.

На стадиях счета и соединения внимание было направлено на «точку контакта». После появления образа-двойника, усилие должно прилагаться согласно стадии «фиксации». Образы-двойники – это продукт сознания, не реальный объект, поэтому они быстро появляются и быстро исчезают. Как только они исчезают, их трудно снова породить. Следовательно, когда образ-двойник появляются, надо приложить особое усилие и закрепить внимание на нем, чтобы он не исчез, но становился все более отчетливым.

Образы на стадии счета называются предварительными образами, или знаками, парикамма нимитта. На стадии соединения они называются обретенными образами, уггаха нимитта. На стадии фиксации они называются образами-двойниками (патибхага нимитта).

Поглощенность с парикамма нимитта и уггаха нимитта – это предварительное самадхи. Самадхи, развитое посредством удерживания внимания на образе-двойнике на стадии фиксации, но до достижения джханы называется пограничным самадхи. Четыре джханы – это полное самадхи.

На стадиях счета и соединения объектами медитации постепенно утончаются и в конечном счете, может показаться, что они исчезли вообще. Когда это происходит, нужно продолжить удерживать внимание на “точке контакта”, отслеживая дыхание именно там.

Если дыхание хорошо отслеживается, должен появиться образ-двойник. А некоторое время спустя может быть осуществлена и джхана. Здесь, имеется в виду мирская джхана, после достижения, которой пять помех, или панча ниварана, устраняются.

Некоторые йогины могут успокоить дыхание так, что оно становится незаметным. Процесс успокоение дыхания до его исчезновения происходит автоматически, и это происходит стадии соединения. Неопытные практики могут подумать, что дыхание действительно прекратилось и прервать медитацию, чего не следует делать, поскольку сосредоточенность будет расстроена. На самом деле ничего с дыханием не случилось, оно просто стало очень тонким. Это надо иметь в виду.

Когда Готама Будда расположился под Деревом Бодхи, приняв решение не вставать, пока не будет достигнуто просветление, он практиковал именно анапанасати. С помощью этого метода он осуществил четыре джханы, вспомнил предыдущие жизни, постиг природу самсары, и обрел великую мудрость. На рассвете он стал полностью просветленным – Буддой.

Метод 4.

Выполняется вдали от дорог, в местах, где воздух чист, растут деревья и сочные целебные травы.

Движения обычныекак при ходьбе. Вдох, задержка дыхания на три шага, затем, сделав три шага - выдох. Соблюдайте пропорцию, постепенно наращивая задержки:

- 1:1:1,

- 1:6:6,

- 1:12:12,

- 1:24:24.

Когда задержка станет от двенадцати шагов и выше, прибавьте задержку на выдохе:

- 3:3:3:3,

- 6:6:6:6,

- 12:12:12:12,

- 24:24:24:24.

Ходьба выполняется без напряжения, очень легко, естественно. При появлении неудобства уменьшите задержку. Одновременно с дыханием и ходьбой выполняйте визуализацию:

- на вдохе втягивайте прану порами кожи,

- на выдохе излучайте кожей прану в пространство во всех направлениях,

- когда делаете задержку на вдохе, представляйте, как прана насыщает каналы энергией, и тело становится однородной энергетической субстанцией,

- при задержке на выдохе вызывайте ощущение парения в воздухе.

При правильном выполнении практики начинает «работать» и правильно функционировать Внутреннее Тепло. В древности этой «теплом» в совершенстве владели древние жрецы и фараоны. Владеющий этим «носил» «бородку фараона».

Это тепло – источник «камин» куда «поступает прана Дхананджана», огонь которой не уничтожает,а мягко и нежно поддерживает жизненное тепло тела, очищая его от «шлаков» старения и смерти, устраняя седину и поддерживает чистый ясный Взгляд и Осознавание. Внешнее - это проявляется как способность владеть ситуациями, осознанно совершать Поступки, соблюдая все принципы правильного Взаимоотношения.

Йогин, владеющий этим теплом преодолевает болезни, старость, рождение и владеет «нитью долгой жизни» - бессмертием. Это тепло распространяется по всему телу, делая его молодым и сильным. Йогин может видеть свое тело дхармакайя как яркий огненный шар. Этот огонь – элексир бессмертия насыщает все тело. Физическое тело начинает «вести себя» как феноминальное тело, тонкие тела – это «двери» через которые это тело выходит на разные планы Существования.

Этапы упражнения выполняются один за другим без промежутков. Дыхание — спокойное. Сознание направлено на визуализацию огня и сосредоточено на ощущениях телесной теплоты.

1. Визуализируйте центральный канал в позвоночнике. Он подобен полой трубе, внутри — голубой, снаружи — красный. Центральный канал наполняется поднимающимся огнем. При дыхании через пламя проходит воздух. Вначале канал имеет толщину очень тонкой нити, как волос. Волос расширяется до толщины мизинца. Толщина канала достигает толщины руки. Центральный канал увеличивается до размеров трубы. Центральный канал распространяется по телу и за его пределы. Центральный канал расширяется, вбирая в себя вселенную, йогин чувствует себя бушующим вселенским пламенем, раздуваемым ветром.

Первые пять этапов выполняются один-полтора часа.

Потом огонь уменьшается в размерах в том же порядке. Огненный океан уменьшается и стихает, постепенно поглощаясь формой тела. Канал сужается до размеров толщины руки. Канал сужается до размеров толщины мизинца. Канал сужается до размеров толщины волоса. Канал в виде нити исчезает, все образы огня и т.п. уходят, сознание растворяется в тонкой пустотности вне субъекта-объекта.

Примечание: подобную практику разрешается выполнять йогину, уже достигшему стабильного контроля над ветрами и каналами, на стадии, когда задержка дыхания в кумбхаке составляет две минуты и более, а пропорция в сахита-кумбхака-пранаяме 12:48:24 может быть выдержана в течение часа. Интенсивные пранаямы быстро вызывают тепло, однако оно нестабильно и скоро рассеивается. Если же тепло вырабатывается силой созерцания, вследствие овладения элементом огня, усиливающимся стабильно и равномерно, это достижение, которое не утрачивается, и ценность его огромна.

Переход от анапана-сати к випассане. Вкратце принципа перехода от анапана-сати к випассана такой:

со стадий подсчета дыханий и соединения. Когда достигнуто мастерство в счете дыханий вместо перехода к следующей стадии соединения, можно повернуть свой ум к созерцанию непостоянства (аничча-випассана). Обычно на этих двух стадиях переходят випассане, связанной с созерцанием рупа-дхаммы (формы).

На стадии фиксации (уровень предварительного самадхи), випассана уже основывается на созерцании чувства (ведана) и ментальных факторов (нама-дхамма).

переходить с полного самадхи (аппана-самадхи) – то есть джхан. Поэтому все зависит от того, кокой випассаны, практик выполняет. Чем более интенсивна сосредоточенность, тем тоньше объект внимания.

Задержки дыхания для разминки. В основном дыхательные практики направлены на наблюдении естественного ритма дыхания, без какого либо форсирования. Так как ум тесно и неразрывно связан с телом, и высвобождающаяся энергия дыхания пяти тел дхармакайя и шестого-сознания составляют энергии страстей «дыхания кармапотоков», состоящих из элементов ума и тела, то регуляция функции тела, его дыхания и осознание дыхания сознанием является ключевым фактором для достижения освобождению ума, то есть умение направить потоки дыхания в их обственную основу.

Внутренняя задержка – это задержка дыхания после вдоха. Для ее практики надо вдохнуть и задержать дыхание на некоторое время. Держать туловище надо устойчиво. Обязательно сохранять внимательность. Время задержки сугубо индивидуально. Не надо себя насиловать. Счет ведется по ударам сердца. Со временем можно постепенно увеличивать длительность задержки. После нескольких секунд осознавание начнет утрачивать свою силу. В тот момент, когда это произойдет, можно сделать обычный вдох. Это — составит один цикл. Выполнять можно десять — пятнадцать раз.

Внешняя – после выдоха. Выполняется аналогично. Необходимо сделать равномерный вдох и выдох, опустошая легкие, насколько это возможно без напряжения. Затем задержать дыхание, насколько это, возможно, затем сделать вдох. Это один цикл. Повторять его рекомендуется десять-двенадцать раз.

Сокращение брюшной полости, давление в висках или судорожный вдох указывают на то, что достигнут предел возможностей во внешней задержке; в этом случае надо уменьшить продолжительность задержки. Переход ко вдоху должен быть плавным. Если во время практики ощущается утомление, циклы этой ступени можно чередовать с нормальным дыханием.

Третий метод – это объединение обоих видов задержки дыхания. Обычно его выполнять труднее всего, поэтому лучше всего начинать с 1-го, потом переходить ко 2-му и потом приступать к этому методу. Самое главное не переусердствовать и не слишком себя насиловать, поскольку это не соревнование по тому, кто больше пробудет без дыхания. Лучше всего взять для начала умеренный промежуток времени для задержки, например 7 ударов сердца на вдохе и сем на выдохе. Надо отметить, что для некоторых людей внутренняя задержка дается легче. Это не удивительно, поскольку быть с воздухом внутри легче, чем без него. Поэтому человек сам должен отрегулировать, на сколько времени осуществлять задержку воздуха.

После этого упражнения, вы заметите, насколько успокоился ваш ум. Можно продолжить это упражнение, если вы считаете, что пока не готовы приступать к более тонким видам медитации.

Если вы практикуете анапанасати, и ваш ум перед медитативной сессией находится в состоянии возбуждения, то можно попробовать объекты медитации, в следующем порядке: задержки дыхания (10-15 циклов), счет дыханий с повторением слова (буддхо и т.д.) (1-3 цикла), счет дыхания без повторения слова (3-5 циклов) либо просто повторение слова без счета дыханий, и, наконец – внимательное слежение за дыханием без вспомогательных методов.

Четыре положения тела как объект медитации, или «возвращение Оленя Тела – шава, расположенного в низу живота - матка»

Вся жизнь человека в целом проходит в этих четырех положениях тела: они переходят из одного в другое при наличии чрезмерной боли или неудобства, дукха. Эти положения – ходьба, стоянье, сиденье, лежанье. Таким образом, они также могут служить в качестве упражнения. Практика заключается в отсечении всех видов деятельности и ограничивается одним только осознанием положения тела и констатированием того факта, как оно меняется.

Во время ходьбы (или бега) внимательность должна быть обращена только на «ходьбу» (а не на то, как «я иду»); то же самое относится и к другим трем положениям.

Сиденье представляет собой всего лишь непосредственное соприкосновение тела с подушкой для медитации, стоянье – всего лишь давление тела на ступни и их соприкосновение с землей, тогда как лежанье – это всего лишь неприкрашенное внимание, устремленное на соприкосновение тела с кроватью.

Целью является прозрение, випассана, которое возникает благодаря виденью только изменяющихся положений, а не «я», которое меняет их; но когда телу приходится оставаться неподвижным, как это бывает при сиденье в медитации, тогда легко заметить наличие боли, дукха.

Метод исключения. «Кто достиг просветления, не находясь ни в одном из четырех положений тела?» Решение кажется невозможным! Разрешив этот вопрос тхера Ананда, главный помощник, правая рука самого Будды получил Просветление.

«Однажды ночью перед Первым Буддийским Собором, который должен был повторить и кодифицировать учение Будды, Ананда прилагал огромные усилия, приняв решение достичь состояние просветления до открытия Собора. Он провел большую часть ночи, практикуя медитацию при ходьбе, а затем некоторое время медитировал стоя; наконец, утомившись, он решил немного отдохнуть и затем продолжить усилия. Войдя в хижину, он начал ложиться (промежуток между и в…) и пережил просветленное состояние архата, когда его ноги оторвались от пола, а голова еще не коснулась подушки!»

Полное осознавание. Выполняя это упражнение необходимо сохранять полное осознание при движении взад и вперед, смотрении на предметы и отводе глаз, сгибании и вытягивании конечностей, надевании одежды, ее ношении и снимании, еде, питье, жевании и ощущении вкуса, опорожнении кишечника и мочеиспускании, ходьбе, стоянии, сидении, засыпании, пробуждении, беседе, молчании. Короче, при всех видах деятельности.

Это упражнение рассмотрено в четырех аспектах,

первым из которых является полное осознание намерения. Достичь цели можно только при помощи действий, соответствующей намеченному результату. Это и в медитации, и в повседневной жизни. Как в одном, так и в другом случае нельзя терять из виду ни свою цель, ни те средства, при помощи которых она достигается. Цель и наши намерения должны иметь верное направление,

второму аспекту – к полному осознанию соответствия намерения и цели. Здесь следует проверить, находятся средства в согласии с Дхаммой или нет. Если нет, цели Дхаммы не могут быть достигнуты.

третьему – к полному осознанию всей сферы медитации. Ум легко соскальзывает с объекта медитации и в миг оказывается далеко от него необходимо поддерживать внимательность, чтобы стимулы внешних чувств не могли отвлекать ум. Таким образом, объект медитации не оставляется даже в повседневной жизни. В случае когда если уже нет ни одного объекта и все четыре рода внимательности – к телу, к чувству, к психическим состояниям и к психическим явлениям – все становятся медитацией, тогда благодаря применению полного осознания, ум не будет отвлекаться, потому что все делаемое будет сопровождаться внимательностью и прозрением.

четвертому аспекту – тотальному, полному осознаванию (сампаджанна), что знаменует собой отсутствие неведения. Отсутствие неведения – это непрерывное видение факта, что все «мое» или «я» – «мой дом», «моя семья», «мое тело», «мои мысли», «мои взгляды», не является по своей природе таковым, так как не существует никакого обладателя.

Многие достигали состояния архата с помощью внимательного осознавания повседневных предметов. Например, мальчик Санкичча и его друг Пандитой познали прекращение нечистоты в тот момент, когда им брили головы. Благодаря полному осознанию происходят и менее значительные достижения, как случилось с принцессой Убари: присев на корточки в уборной, она увидела копошащихся внизу личинок мух – и достигла глубокой сосредоточенности, джхана, основанной на постижении нечистого аспекта сансары. Будда: «Я утверждаю, что внимательность полезна повсюду».

Памятование смерти

В буддизме все техники служат не для праздности, но для определенной цели. Если йогин начинает осознавать непостоянство, как своего тела, так и всего мира, в нем ослабляется жажда, вожделение. С ослаблением жажды, убывает беспокойство, страх, и вообще всякий вид неудовлетворенности, поскольку всякий страх, или беспокойство – это обратная сторона вожделения. Как только появляется жажда что-то иметь, в тот момент, как правило, появляется неудовлетворенность оттого, что этого нет. С появлением радости от получения желаемого объекта, возникает и страх его утраты.

Поскольку страх смерти – основополагающий страх, на котором строятся все остальные виды страха. Этот метод – один из четырех защитных практик. От чего он защищает? От всех негативных эмоций.

Пять методов устранения нездоровых состояний психики – чистое видение, или «возвращение оленя души - шава, расположенннго в теле Ума – нервная система». Эти методы напрямую связаны с правильным усилием.

Будда предложил пять методов, которым может воспользоваться йогин для замещения нездоровых состояний психики здоровыми. Эти методы сложно применять не только во время формальных медитативных сессий, но и в любой другой ситуации:

1.Заменять нездоровые мысли здоровыми.

2.Помнить возможную опасность нездоровых мыслей, приводящих к страданиям,

3.Научиться игнорировать забывать нездоровые мысли

4.Отслеживать успокоение нездоровых умственных формаций такими же образом, как бегущий человек подумал бы: «А что если я пойду?», а сидя, подумал бы: «А что если лягу?», переходя, таким, образом, от грубой позы к более тонкой;

5. Усилием подавлять нездоровые мысли, подобно тому, как сильный человек мог бы схватить слабого и ударами сбить его с ног.

Четвертый метод, отслеживание источника, – по истине, эффективный метод успокоения нездоровых состояний. По мере отслеживания развития нездоровых формаций, ум становится спокойным и в итоге свободным от них. Когда такие факторы как – усилие, внимательность, мудрость, направленная на исследование, начинают преобладать, происходит устранение всяческих помех. Светоносные сути первоэлементов сознания возвращаются ву свою основу, в «шестой светоч».

Последний метод можно применять, когда четыре первых оказались не в состоянии устранить нездоровые мысли. Но даже тогда подавлением следует пользоваться, если оно сопровождается мудростью и пониманием, а не отвращением. Необходимо научиться видеть Человека и найти хотя бы одно «хорошее, полезное» качества и пересмотреть свою точку видения – «бессущностное». Пророк Махаммет сказал: «если вас убили – зто не значит вы не виноваты. Если вас обокрали – это не значит вы не виноваты, и так далее по трем корням» рассматривайте проявление как благодарность.

Нельзя позволять нездоровым состояниям психики завладевать умом. Постоянное присутствие нездоровых состояний приводит к помутнению осознанности, потере правильного внимания, изменению характера. Ум становится похожим на стекло, покрывающееся пылью. Омрачения сами по себе не пройдут. Для этого и необходимо правильное усилие.

Метод развития доброты (метта)

«Осознай это с уверенностью, будто это тебе известно с рождения. Удерживай его постоянно. Практикуй только его и придет переживание адвайты в полной мере».

Йога-садхана хридайя сутра.

1. Начинайте с себя:

Пусть я буду свободен от злобы

Пусть я буду свободен от вражды

Пусть я буду свободен от боли

Пусть я буду счастлив

Пусть я буду свободен от страданий

Пусть я не буду расставаться с благим уделом, который достиг

Я обладатель своей каммы и должен унаследовать ее результат.

2. Затем проявляйте дружелюбие по отношению к божествам-охранителям:

Пусть божества-защитники в этом доме будут свободны от злобы!

Пусть они будут свободны от вражды!

Пусть они будут свободны от боли!

Пусть они будут счастливы!

Пусть они будут свободны от страдания!

Пусть они не будут расставаться со своим благим уделом!

Они обладатели своей каммы и должны унаследовать ее результат.

3. Затем распространяйте доброту на родителей, учителей, родственников и друзей:

Пусть мои отец и мать, учитель,

родственники и друзья будут свободны от злобы!

Пусть они будут свободны от вражды!

Пусть они будут свободны от боли!

Пусть они будут счастливы!

Пусть они будут свободны от страдания!

Пусть они не будут расставаться со своим благим уделом!

Они обладатели своей каммы и должны унаследовать ее рузультат.

4. Затем распространяйте доброту на живых существ всех видов:

Пусть все чувствующие и дышащие существа, личности, индивидуумы, мужчины, женщины, благородные, простолюдины, все божества, все люди, все кто переродится в низших состояниях, будут свободны от злобы!

Пусть они будут свободны от вражды!

Пусть они будут свободны от боли!

Пусть они будут счастливы!

Пусть они будут свободны от страдания!

Пусть они не будут расставаться со своим благим уделом!

Они обладатели своей каммы и должны унаследовать ее результат.

5. Наконец распространите доброту по всем направлениям:

На востоке, на юге, на западе, на севере, на юго-востоке, на юго-западе, на северо-западе, на северо-востоке, внизу и вверху…

Пусть все чувствующие и дышащие существа, личности, индивидуумы, мужчины, женщины, благородные, простолюдины, все божества, все люди, все кто переродится в низших состояниях, будут свободны от злобы!

Пусть они будут свободны от вражды!

Пусть они будут свободны от боли!

Пусть они будут счастливы!

Пусть они будут свободны от страдания!

Пусть они не будут расставаться со своим благим уделом!

Они обладатели своей каммы и должны унаследовать ее результат.

6. сконцентрируйтесь на внутреннем чувстве, осознайте его независимость от возникающих образов в вашем сознании.

7. возникающее в вас чувство любви и доброты становиться неограниченным и начинает проявлять свою суть, основу – свет, разливающим бесконечно. Осознайте это как проявление любви.

8. этот Свет начинает пробуждать свет любви и доброты в других. Этот свет един и по своей природе ничем не отличим от вашей собственной. Он начинает «выплавлять» амриту всеприятия из сердец и заполнять ею весь мир и вас светом неограниченной радости.

9. осознайте все эти явления, проявляющие как «хорошие, так и плохие качества», как явления одной сути – бесконечной любви и сострадания.

Это состояние Незамутненной Чистоты и Мудрости, «соединяясь» с осознанностью всеприятия проявляют себя как Ананда, или Всепоглащающая Любовь Материнства «Бессмертный Свет Любви Ананды Отца и Матери».

10. Осознайте эту «Великую Беспристрастность, неограниченную ни Временем, ни Пространством» и неотделимость себя от нее и всего сущего от вас и Ее. Осознайте Единство Сути и не теряйте его в повседневности, проявляя качества этой Любви – основы сути Буддасознания. Это и есть Сат-Чит-Ананда.

Медитация Маха – Вакью